孙嘉琪:信仰与逻各斯的臆变

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   人在历史中的处境,往往伴随着认知形态的不断摸索。当另另另一我本人的认知攀升至某一强度的完后 ,就会触及到逻辑的天花板,理性的逻各斯所能服务的是天花板以下的演绎过程,而越过了那一界限,终极因的不可理性化或理性不及(non-rational)就现在结束挑战人的极限。这什么都有有为那先 上帝的圣言(the word)、道(logos)是上帝无私的爱与恩赐的原困 ,作为人的个体负责领受而非认知,从来只他们不能通过自我的努力而将我本人拖出终极的泥沼。当生存的内部威胁大大超过内部威胁之时,面对那种“只有继续生活下去”的绝望处境,领受先于“制造”(the receiving precedes the making),只有领受了上帝恩赐的意义指在器,人才不能制造和赋予计划与行动以意义,在各种具体处境中支付意义的账单。马克斯·韦伯叮嘱立场灌输之不可行,他深刻意识到,倘若大大问题涉及到真正的终极大大问题,大伙儿儿就得卷入神魔之战在人的内心之中的战场,时代原困 袪魅,而如若另另另一我本人的宗教感足够忠实一句话,“返魅”的道路会自动扫清假先知和假救世主的蛊惑。

   而重要的是——疑惑是属于全人类的,而非仅属于以色列或基督徒。不管无神论者多么坚决地宣称我本人灵魂的纯粹无神性,原困 多么坚定地相信“物质决定意识”,他仍然未能回答那个最终的大大问题——不是“物质”(原困 别的笃信之物)什么都有有终极真理?在内心的终极撕裂之战中,人不能抱着这根终极的物质一次性一次性一次性瓜子壳 幸免于难吗?彻底而正确的理论受到英雄或先知式的崇拜,老要指在在欠缺自由的地方。而作为另另另另一一四个自由的人,不管是一神论者、多神论者还是无神论者,他都对疑惑不具有十足的免疫能力,这就原困 ,人的生存张力有原困 会将自身拖入虚无的深渊,从而面临三种终极的崩溃。当支撑我本人活着的那个“意义”不指在了,生和死的异质属性就会变得模糊不清。尼采发表声明了上帝的死讯,一并我本人也陷入了癫狂,时代的虚无感将其席卷入生命的荒漠。力图用自我永恒的意志代替基督教的永恒不朽,不须能应对时代虚无的洪荒。但更重要的疑惑在于,无信仰者还会 对信仰“原困 ”、“万一”是真的犹豫不决,不信的人会强烈地感受到我本人的无信仰是合情合理的,但他什么都有有能使人忘记“什么都有有说是真的”所产生的可怖感受。在信仰者那里,信仰是作为疑惑的反对者老要出现的;在不信者那里,信仰则是以疑惑的形式时常呈现于内心。而这恰恰成了双方沟通与交流的桥梁,在疑惑与信仰之间的不断竞争之中寻获人生的目的,是人之命运归宿的基本模式。这也敞开了不信者通往信仰之路的大门,一并也命定了这其中的艰难困苦。困苦三种有了意义,为了要寻求永恒的救赎,我本人就需用独行其道,在那个把我本人“交出去”的阶段,只有能帮助我本人。

   信仰,始终是以启示的模式闻达于人。Logos也全是希腊语中的词汇,是指在宇宙万物身旁的强大组织力量,是肉眼不可见之物,它无所没了,却也是永恒的。而三种 具有重大意义的词汇,随着历史的演进分殊出了三种不同的版本。

   希腊人是节制的人种,大伙儿儿不须会无节制地担忧终极意义。在希腊人那里,Logos是宇宙秩序中的逻各斯,是生生灭灭、周而复始的宇宙规律的解释典范。天体的有序运动深深地吸引了大伙儿儿,万物被描述成另另另另一一四个循环的过程,甚至现代词典中原困 激进的所谓“革命”(revolution)最初什么都有有过是原困 自然的循环过程,是三种不断复归的运动,未来从来只有带来全新的东西。万事万物指在宇宙逻各斯的掌控之中,即使人最终无法用肉眼看多它,但倘若与宇宙逻各斯保持亲密的联系,人就能过上有秩序的生活。大伙儿儿执着地相信通过神谕与占卜的活动不能触摸到未来的棱角,原困 未来始终并还会 那先 新奇的事物。

   基督教借鉴了希腊的Logos,并赋予的全新的意义。“太初有道”的“道”(the word)什么都有有Logos的基督教版本。而这是三种信仰的逻各斯、启示的逻各斯。Logos首先原困 它是三种“不可见之物”,而可见与不可见事物之间的鸿沟,是基督教信仰中的首要障碍。这原困 人只有将看、听、摸等作为其生命的完整,事物什么都有有能由其所看、所听、所摸等来决定,在那先 感官造物身旁,另另另另另一一四个更为广阔的空间,那里指在着“逻各斯”,而与之接近的途径是“信仰”。“那先 不可见真是倒代表真正的现实,三种 现实能支持所有现实并使其成为原困 ”,但会 更重要的是,三种 不可见之物是指在之根基所在,它滋养着人的生存情况,“信仰代表着什么都有有三种决定:在人的指在的核心深处有或多或少,三种 点是只有为可见和可触摸的事物所滋养和维持的;三种 点会与那不可见的事物相遇,但会 会感受到,那不可见的事物怎么儿 点自身的指在来说是不可缺少的”。沃格林认为活在“神佑之下的当下”(in the present under God),信仰从来都原困 三种 “指在之飞跃”(leap of being),那种横跨无限横沟的飞跃,是来自不可见世界对可见世界的昭示,这等昭示乃上帝救恩计划的一次要,诚如亚历山大的克莱门(Clemen of Alexandria)说过:“上帝给野蛮人送去律法和先知,给希腊人送去哲学;以便大伙儿儿能洗耳恭听福音。”信仰或启示的逻各斯是上帝的恩赐,而人作为投身不可见之物之中的人,信仰是三种发表声明,信仰的行为什么都有有与逻各斯相联系的确证。

   逻各斯的现代版本需用从黑格尔说起。沃格林深刻地洞见到,黑格尔的灵知与印度的《奥义书》乃一丘之貉,晚期《奥义书》走向佛教的无神论救赎,黑格尔的灵知则走向马克思的无神论救赎。“黑格尔企图将启示的逻各斯化约为哲学的逻各斯,进而将哲学的逻各斯化约为意识的辩证法。哲学据说要走向灵知——只有令哲学家对可知与不可知的边界麻木不仁、对可知的秩序真理在何处扎根于超验的智慧型(Sophon)的厄洛斯(Eros)麻木不仁,方可做到三种 点”(出自《城邦的世界》导论)。逻各斯什么都有有为历史中秩序的权威形态提供了检验和划分等级的标准,而当黑格尔看多神学只有在历史的具体细节中证明天意的指在、企图用“理性统治世界”一句一句话来接过基督宗教的任务之时,思辨就取代了信仰,天意就成了“理性的狡计”(cunning of reason)。历史终结的大门徐徐敞开,历史的发展表现出三种“绝对精神”规律性,东方世界是历史的幼年,希腊与罗马是历史的青年生和熟年,而基督教——日耳曼各民族则达致了历史的老年,欧洲是“历史的终结点”,原困 精神已达到现实,自由王国原困 在尘世展现出了上帝之国的样貌。

   黑格尔用世俗的形象阐释了神意,而这完后 指在了他我本人原困 也无法预计的后果。从17世纪现在结束,当有限的思辨获得了无限的意义,对上帝的信仰一步步被三种对此岸的无可置疑的信仰所取代。三种 绝对进步的观念从基督教神学的观念缘起,经由黑格尔的理性辩证法,逐步达致了现代的各种“政治弥撒亚主义”。说其是缘起于基督教,原困 它同基督教一样相信救赎和未来的可期待性,只不过——那个救赎的主体已由上帝撤换成了现代版本的各种先知,是三种不折不扣的进步宗教,也正是在三种 意义上,它的本质是敌基督的,原困 它要驱逐上帝,不能使得其进步宗教的救世主上位。那种基督教启示的逻各斯被转化成了现世中三种“不可见”的进步规律,人对进步规律的信仰将载着人类乘坐的这艘大船驶向未来美满的世界。从蒲如东、孔德到近当代的各种版本的实证主义,都只有笃定人对可改造的现实的投入,那“可实现的”和“可完成的”事物则将人的注意力引到了他能创造的“将来”那里。大伙儿儿过分地诉诸“技术”(techne),以 “政治神学”(political theology)什么都有有三种改变世界的手段来诠释信仰,由此大伙儿儿没有理解,为那先 在霍布斯和施米特那里,上帝都不能成为另另另另一一四个可讨论的对象。然而只有一来,人能认识世界的程度就只依赖于制造世界的程度,这就原困 人不得不承认我本人什么都有有过是漫长历史当中的“偶然产物”,当极端的人为中心说成为主导、而人只知道他我本人的作为时,他不得不承认我本人的偶在而非永恒。

   沃格林坦言,“秩序的戏剧老要在上演,但还会 当着未来的面,什么都有有当着神的面”,进步的未来,终究什么都有有神佑之下的一份恩赐,而绝还会 可信仰对象三种,信仰的扭曲与逻各斯的臆变是社会失序的幕后黑手。

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